REPORTATA PARISIENSIA LIBER SECUNDUS.
Secundo arguitur contra rationem adductam prima quaest. quarti contra Avicennam, 9. Metaph. c.
Circa quaestionem Theologi conveniunt in conclusione, quod non esse mundi praecessit esse
QUAESTIO II. Utrum Angelus sit in loco ?
QUAESTIO UNICA. Utrum Angeli meruerint beatitudinem
QUAESTIO II. Virum omnes Angeli mittantur ?
Sed contra hoc arguitur primo, quia secundum hanc opinionem, non videtur posse salvari generatio,
Secundo dico, supponendo quod lux dicitur ut est in fonte, lumen
QUAESTIO I. Utrum caelum, sit substantia simplex ?
Ad quaestionem, dico quod sic, ut patet Genes. 5. et Regum
QUAESTIO UNICA. Utrumpeccatum A dae fuit gravissimum 1
QUAESTIO UNICA. Utrum gratia sit virtus ?
QUAESTIO UNICA. Utrum bonum sit causa mali
QUAESTIO II. Utrum actus ille sita Deo, ut peccatum ?
QUAESTIO I. Utrum Synderesis sit in voluntate ?
Scholium.
Solvit argumenta num. 2. adducta, probantia relationem creatura ad creaturam, non distingui re a fundamento, et omnia exaetissime et fusius tractat quam in Oxonicnsi scripto.
Ad primam rationem pro prima opinione, dico, quod relatio, quae transfertur ad divina, non est in genere Relationis, nec sunt ibi duo genera proprie, quia omne genus est limitatum ; sed pro tanto dicuntur duo primi modi praedicandi similes modis generum, ut ad se, et ad alterum ; et isti sunt duo primi modi. Nec propter hoc dicuntur ibi ita proprie modi aliorum generum, ut Qualitatis et Quantitatis, licet modus cujuslibet Praedicamenti simul posset esse ibi praeter modum passionis, quia modus ad alterum, et ad se, comprehendit modum Quantitatis, et aliorum absolutorum, ideo dico, quaecumque sunt ibi, sive ad se, sive ad alterum, sunt transcendentia, et competunt enti antequam dividitur in decem Genera.
Ad aliud, cum dicitur compositius album simile, quam album, ille ponit quod per aliam intentionem, et aliam, distinguitur et fundamentum, licet non per aliam rem ; et ipse dicit quod in divinis persona est quasi compositum ex essentia et relatione, et essentia simplex. Igitur si esset ibi vera relatio, quae est in Praedicamento, posset concedi vera compositio, sicut nunc concedit quasi, et sic ipsemet haberet concedere in creaturis verum compositum ex fundamento et relatione, propter aliam et aliam intentionem. Dico igitur, quod si vocetur compositum solum illud, quod est compositum ex absolutis, non est album simile compositius quam album, tamen vocando compositum, quod habet in se rem aliam et aliam, ita quod si per se est compositio, est per se unum, et si per accidens, per accidens, concedo quod album simile est compositum non absolutum, et non per se, sed per accidens, et ex absoluto et comparato ; et sic compositius est fundamentum cum relatione, ubi relatio non transit, sed est res alia, quam sit fundamentum per se.
Ad aliud, cum dicitur, si est res, igitur cui advenit, mutatur, dico, quod si aliter se habere, quod ponitur in descriptione mutationis, solum dicit aliter se habere ad se, hoc est, secundum absolutum, tunc cui advenit nova relatio, non oportet quod mutetur, quia non oportet quod aliter se habeat ad se. Si tamen mutavi dicat aliter se habere indifferenter, ad se, et ad alterum, concedo quod cui advenit nova relatio realis, mutatur, quia aliter se habet ad alterum, licet non ad se. Neque istam vocavit Philosophus mutationem, quinto Physic. t. 10. quia nunquam illa convenit, nisi aliquid mutetur in hoc, quod aliter se habet ad se, vel ejus quod recipit, vel alterius, et ideo non probavit Philosophus, nisi quod ad ipsam non est mutatio primo ; tamen loquendo de respectu extrinsecus adveniente, non concludit probatio Aristotelis, quin per se et primo terminare posset mutationem.
Ad aliud, cum dicitur quod haberet proprium inesse, aliud ab inesse albedinis quantitati, et adhuc si inest similitudo quantitati per albedinem, adhuc aliud est inesse Quantitatis, et albedinis Quantitatis, et similitudinis. Et cum dicitur, igitur genus Relationis non esset simplex, sed compositum ex inesse generati, in quo convenit cum aliis accidentibus, et proprio inesse, quod est ad aliud, non plus concludit de Relatione quam de Qualitate, quia per istam rationem genus Qualitatis esset compositum ex inesse generali, quo convenit cum aliis et proprio inesse, quod est qualificare.
Dico igitur, quod inesse non est de quidditate Relationis, nec Qualitatis, nec de eis dictum in quid, sed denominative, unde quantitas inest, qualitas inest, et nulli eorum competit inesse essentialiter.
Ex quo dicitur de omnibus denominative, in quo genere est? Dico quod si inesse accidentium esset respectus intrinsecus adveniens, esset species relationis, et tamen potest species unius generis praedicari denominative de multis generibus, sed non in quid. Vel si inesse est extrinsecus adveniens, quod verius credo, tunc dico quod in nullo genere est, sed est ambiens novem Genera, ita quod primaria divisio entis est in ens infinitivum et ens finitum ; ens finitum dividitur in decem, et tunc ens infinitum dividitur in ens in se, et ens in alio, vel substantiam et accidens, et tunc esse in dividitur in novem, et prius convenit sibi esse accidens, et esse in quam dividitur.
Ad aliam probationem, cum dicitur quod relatio, quae immediate fundatur super substantiam, haberet proprium inesse, concedo ; esto quod talis relatio sit, si non est idem cum fundamento, sicut est de relationibus divinis, et creaturae ad Deum in ratione causae ; et sicut concedo ibi, quod relatio non habet proprium inesse aliud ab esse fundamenti, sic concederem de relatione in quantitate, si aliqua esset ibi per identitatem, et sic in qualitate, ita quod ibi relatio non est res alia a fundamento, non habet proprium inesse aliud, et ubi est res alia, habet proprium inesse. Et cum dicit Simplicius quod relatio substantialis non habet proprium inesse, verum est, ubi est idem identitate cum fundamento, et si in aliis hoc velit, nego eum.
Ad aliud, cum dicitur, relatio non habet distinctionem realem in genere nisi per fundamentum, falsum est, quia, ut prius probatum est , plus possunt differre relationes, quae habent fundamenta minus distincta, quam aliae, quae habent fundamenta magis distincta, sicut patet de calore, qui potest fundare relationem similitudinis, et relationem, quae est potentiae ad passivam.
Dicit, licet fundamenta remota differant, vel non differant, tamen r.atio proxima fundandi est magis differens, quia unitas in calore vel albedine, est proxima ratio fundandi similitudinem et dissimilitudinem, sicut aclivitas in calore est proxima ratio fundandi relationem potentiae activae ad passivam, et passibilitas e contra.
Contra, ista ratio proxima fundandi, aut est idem realiter fundamento, aut non?Si sic, igitur illae rationes fundandi non magis distinguunt istas relationes quam fundamenta remota. Si non, cum ratio fundandi proxima, sit immediatior fundamento, quam relatio fundamento remoto, igitur multo fortius relatio non erit idem cum fundamento remoto, cum plus distet.
Praeterea, haec unitas caloris non est nisi calor, nec actualitas caloris est aliud a calore ; igitur non magis distinguunt relationes quam calor secundum se.
Item, unitas in albedine non est ratio fundandi, neque proxima, neque remota, sed tantum albedo, vel differentia specifica albedinis, quia si unitas albedinis, vel actualitas potentiae activae esset proxima ratio fundandi ; ex quo potentiae activae inquantum sunt activae, sunt ejusdem speciei, et actualitas potentiae activae in albedine est ejusdem rationis cum actualitate potentiae activae coloris, igitur relationes fundatae super istas potentias activas erunt ejusdem speciei.
Ideo dico, quod relationes communes non sic habent proximas rationes fundandi, sicut ille Doctor ponit, videlicet, quod aequalitas fundatur in unitate in quantitate, et similitudo in unitate qualitatis, identitas super unitatem in substantia, et relatio potentiae activae ad passivam in actualitate potentiae activae, et oppositae relationes in oppositis rationibus fundandi. Imo dico quod in eodem fundamento proximo possunt fundari immediate oppositae relationes, et distinguuntur species relationis per intrinseca, ut per differentias specificas ; et sunt isti modi communes per modum unius, et numerationem actionis et passionis, ut dictum est in primo libro . Unde licet per tales modos cognoscamus relationes, et percipiamus distinctiones, non tamen pertinent ad essentiam ; unde cognoscimus substantias per qualitates tanquam excedentes cognitionem sensitivam, et possumus per qualitates cognoscere relationes tanquam deficientes propter minimam entitatem.