MEMBRUM V. Quid est cognoscere
ARTICULUS I. De medio quod est vestigium.
PARTICULA I. An vestigium Creatoris sit in creatura ?
ARTICULUS II. De medio quod est imago.
MEMBRUM III. Quanta sit simplicitas Dei ?
ARTICULUS I. Quid sit aeternitas ?
PARTICULA I. ''Quid sit aeternitas nomine ?
ARTICULUS II. Quid sit aeternum ?
MEMBRUM II. De aeviternitate sive aevo.
MEMBRUM III. De tribus passionibus propriis veritatis.
PARTICULA I. An omnis veritas sit aeterna ?
MEMBRUM IV. De oppositione veri et falsi.
ARTICULUS II. De communi intentione boni.
ARTICULUS III. De singulis differentiis bonorum.
ARTICULUS II Quis sit actus proprius summi boni ?
ARTICULUS I. Utrum omni bono opponatur malum ?
MEMBRUM I. Utrum in divinis sit generatio ?
MEMBRUM IV. Cujus sit procedere ?
MEMBRUM I. Quid sit in divinis esse Filium ?
ARTICULUS I. ''De multiplicitate verbi .
MEMBRUM I. De intentione principii.
MEMBRUM II. De ordine naturae in divinis ?
ARTICULUS I. Utrum ordo sit in divinis ?
MEMBRUM II. De definitione hujus nominis,
MEMBRUM IV. De comparatione personae ad essentiam .
ARTICULUS I. An Deus sit causa rerum formalis
MEMBRUM II. Utrum Deus sciat per medium vel non ?
MEMBRUM II. Utrum praescientia sit causa rerum
MEMBRUM IV. Utrum praescientia Dei falli possit
MEMBRUM I. Quid sit praedestinatio ?
MEMBRUM I. Quid sit reprobatio
MEMBRUM IV. Quibus modis sit providentia ?
ARTICULUS III. Quis sit providentiae proprius effectus ?
ARTICULUS V. De modis providentiae.
ARTICULUS II. Quid sit fatum ?
ARTICULUS I. Utrum Angelus impleat locum ?
TRACTATUS XIX. DE POTENTIA DEI.
MEMBRUM II. De causalitate divinae voluntatis ?
PARTICULA I. Utrum mala fiant voluntate Dei
TRACTATUS I. DE PRIMO PRINCIPIO.
ARTICULUS III. Unde in creaturis veniat mutabilitas ?
PARTICULA I. Quare creaturae dicantur
MEMBRUM I. De errore Platonis.
PARTICULA II. Utrum una materia sit omnium ?
PARTICULA III. Utrum materia sit aeterna
QUAESTIO XII. Ubi Angeli creati sunt ?
MEMBRUM I. De ratione naturaliter insita.
MEMBRUM II. Utrum memoria conveniat Angelis ?
PARTICULA I. Utrum Angeli intelligant per species ?
MEMBRUM IV. De voluntate in Angelis.
MEMBRUM. V. A quo causetur ista libertas in Angelo ?
MEMBRUM I. Quid appetierit malus Angelus ?
PARTICULA I. Utrum sensus sint in daemone?
ARTICULUS III. Utrum synderesis sit in daemone ?
MEMBRUM II. Quis sit actus superioris in inferiorem ?
MEMBRUM III. Qui sint modi tentandi, et quot ?
MEMBRUM II. De veris miraculis absolute.
ARTICULUS I. Quid sit miraculum
ARTICULUS III. Quid sit miraculosum ?
MEMBRUM II. Per quid fiant miracula ?
MEMBRUM IV. Ad quid mittantur Angeli ?
MEMBRUM I. Utrum Angeli loquantur
MEMBRUM II. Quo sermone Angeli loquantur ?
MEMBRUM II. De effectu custodiae Angelorum .
ARTICULUS I. Cujus naturae sit ista divisio
ARTICULUS III. De ordine dividentium et divisi .
PARTICULA III ET QUAESITUM SECUNDUM.
MEMBRUM III. De tertia hierarchia.
ET QUAESITUM SECUNDUM, De proprietatibus Archangelorum ?
ARTICULUS I. De hoc quod dies tribus modis accipitur.
ARTICULUS I. Quid dicitur firmamentum
MEMBRUM II. Utrum omnia ad hominem ordinentur ?
MEMBRUM II. Utrum Adam ex accepto stare potuit
MEMBRUM III. Quid sit superior portio rationis ?
MEMBRUM IV. Quid sit inferior portio rationis ?
MEMBRUM II. De actibus liberi arbitrii.
MEMBRUM III. Quid sit gratia definitione
ARTICULUS I. Quid sit synderesis ?
MEMBRUM III. Qualiter gratia differat a virtute
MEMBRUM I. Qualiter gratia augetur ?
MEMBRUM I. Quid sit virtus in genere ?
MEMBRUM II. Quid sit peccatum originale ?
MEMBRUM III. Quid sit peccatum originale definitione ?
ARTICULUS II. De causa originalis peccati.
ARTICULUS III. De modo traductionis originalis peccati.
MEMBRUM I. Quid sit concupiscentia sive fomes ?
MEMBRUM III. Quid sit peccatum
MEMBRUM I. Quid sit mortale peccatum ?
ARTICULUS I. Utrum inanis gloriae sit peccatum ?
ARTICULUS IV. In quo differat inanis gloria a superbia?
MEMBRUM II. De filiabus invidiae ?
MEMBRUM II. De filiabus acediae, quot et quae sint ?
MEMBRUM II. De filiabus avaritiae.
MEMBRUM II. De filiabus gulae.
MEMBRUM I. Quid sit personarum acceptio ?
Utrum solus Deus sit causa efficiens animae ?
Ad primum proceditur ex rationibus quas ponit Joannes Toletanus Archiepiscopus in libro suo de Anima, Et sunt praecipue duae.
1. Una est, quod dicit, quod creans nunc et non ante vel faciens, oportet nova dispositione esse dispositum ad faciendum: anima haec vel illa creatur nunc et non ante: ergo creans ipsam, oportet nova dispositione esse dispositum: Deus nulla dispositione nova disponitur: ergo Deus per seipsum non est causa efficiens animarum, sed intelligentia angelica facit eas.
2. Adhuc, Quod immediate fit a Deo, immediate habet se ad ipsum ad illuminationes recipiendas: ergo a destructione consequentis, si non immediate recipit illuminationes, non immediate fit a Deo. Sed, sicut habitum est in tractatu de hierarchiis, anima rationalis illuminationes recipit ab Angelis, et non immediate a Deo: ergo videtur, quod anima non immediate sit a Deo.
3, Adhuc, Super octavam propositionem libri Causarum commentum dicit sic: Anima facta est causa corporum, et facta est causata ab intelligentia quae est ante ipsam. Ergo videtur, quod intelligentia angelica causa sit animae, et non
Deus.
4. Adhuc, Ibidem, Anima quae suscipit impressionem intelligentiae, facta est inferioris operationis quam ipsa intelligentia: sed non recipit impressionem ab aliquo, ut dicit idem Toletanus, nisi quod, factum est ab illo: ergo videtur quod anima facta est ab intelligentia.
5. Adhuc, Ad idem arguitur ex ordine rerum. Dicit enim Augustinus in libro XII Confessionum: " Duo fecisti, Domine: unum prope te, et alterum prope nihil, hoc est, angelicam naturam, et materiam primam quae prope nihil est . " Sed talis ordo propinquitatis et remotionis a primo principio, dicit ordinem principiorum. Ergo videtur, quod omnia illa quae intermedia sunt, causata sunt ab his quae sunt juxta primum: anima rationalis est de intermediis: ergo videtur, quod ipsa causata sit ab Angelis qui sunt juxta primum.
6. Adhuc, Sic est in ordine corporum, quod inferius semper formatur et movetur a superiori et causatur ab ipso: ergo sic etiam est in ordine spirituum: sed anima rationalis inferior est Angelo, quod constat: ergo videtur, quod formatur et movetur et causatur ab Angelo.
Contra:
1. Augustinus in libro de Ecclesiasticis dogmatibus: " Creationem animae solum creatorem omnium nosse dicimus . " Et ibidem, " Dei judicio coagulari in vulva et compingi atque formari, dicimus corpus, ac formato jam corpore, animam creari ac infundi, ut vivat in utero homo ex anima constans et corpore et egrediatur vivus ex utero, plenus humana substantia. "
2. Adhuc, Dicit Joannes Damascenus in libro II de Fide orthodoxa, quod haeresis sit dicere, quod Angelus etiam aliquis creet, sic: " Quicumque Angelos conditores aiunt vel creatores cujuscumque etiam substantiae, ipsi os diaboli sunt, eorum quidem, patris: creaturae enim existentes non sunt conditores vel creatores alicujus rei . " Idem dicit Augustinus super Genesim ad litteram.
Solutio. Dicendum, quod nullo modo credendum vel dicendum est, quod, anima rationalis ab aliquo sit facta vel creata nisi immediate a Deo: quia, sicut dicunt Augustinus et Damascenus, creare actus incommunicabilis est omni creaturae, et soli Deo creatori omnium convenit. Et hujus ratio est, quia infinitae potentiae est educere aliquid ex nihilo: et sicut dicitur, ad Roman, iv, 17: Vocat ea quae non. sunt, tamquam ea quae sunt. Infinita autem potentia non convenit alicui creato: et hujus ratio est, quod omne creatum est post esse secundum naturam et fundatum in esse: et ideo nulla sua potentia est, sive sit cognitiva, sive sit operativa, nisi super existens: creatio autem fundatur in non ente quod est ante ens: et ideo nulli creato convenire potest.
Ad primum ergo dicendum, quod Deus non recipit dispositiones diversas ex hoc quod nunc crearet, non ante: ab aeterno enim uno modo et eodem se habuit et dispositione sapientiae et dispositione potentiae agentis, ut haec anima nunc crearetur ab ipso, et non ante, nec post.
Ad aliud dicendum, quod in hoc deceptus est Toletanus: quia credidit, quod idem ordo esset illuminati ad illuminantem, et facti ad facientem: et hoc non est verum, quia multa fiunt immediate a Deo, sicut caelum et terra et prima materia: quae tamen non se habent ad recipiendas illuminationes immediate ab ipso. Et similiter est de anima rationali: et ideo ratio sua ista non procedit.
Modus enim percipiendi illuminationes, differens est ex differenti perspicacitate intelligentiae, et differenti simplicitate essentiae, et non ex hoc quod immediate fiat vel non fiat a causa efficiente hac vel illa.
Ad aliud quod, dicitur in libro de Causis, dicendum quod si volumus salvare quod dicitur in commento libri Causarum, dicemus, quod, intelligitur, quod intelligentia non sit causa animae rationalis in esse substantiali, sed tantum in forma illuminationum ad bene esse: et hoc non creando vel benefaciendo, sed instruendo,
Ad aliud dicendum, quod impressiones intelliguntur formae illuminationum secundum triplicem visionem, qua Angelus illuminat animam, scilicet sensibilem, imaginariam, et intellectualem. Sed quod dicit, quod non recipit illuminationes nisi ab eo quod, est causa ejus efficiens, hoc falsum est, nisi intelligatur de causa efficiente illuminationis, et non substantiae illuminatae. Omne enim superius in ordine ex amore naturali, ut dicit Ierotheus, illuminationes providentiae effundit super inferius, et movet ipsum ut convertatur ad superius: et tamen inferius non semper fit a superiore secundum esse substantiale.
Ad aliud dicendum, quod ille ordo quem ponit ibi Augustinus, non est ordo principiorum facientium esse et substantiam, sed est ordo reducentium inferiorum in primum, secundum quod dicit Dionysius, quod " lex divinitatis est per prima media, et per media ultima reducere. "
Ad ultimum dicendum, quod sic est etiam in ordine corporum: inferius enim secundum esse substantiale non fit a superiore, sed recipit impressiones ejus quoad bene esse, sicut luna et stellae a sole, et sicut terra et interiora elementa a caelo.
Quod objicitur in contrarium, concedendum est: quia hoc est Catholica fides: et paulo ante assignata est ratio, quare creaturae non potest convenire potentia creandi.