REPORTATA PARISIENSIA LIBER QUARTUS.
QUAESTIO IV. Utrem hoc Sacramentum possit iterari?
QUAESTIO I. Utrum transubstantiatio sit possibilis
QUAESTIO II. Utrum infusio gratiae, et remissio vel expulsio culpae sit tantum una simplex mutatio?
QUAESTIO UNICA. Utrum affinitas impediat matrimonium?
Tertia propositio, scilicet quod anima non remaneat perpetuo separata a corpore, probatur sic:
QUAESTIO V. Utrum resurrectio fiat in instanti ?
QUAESTIO II. Utrum in Deo sit justitia
QUAESTIO II. Utrum mundus purgabitur per ignem ?
Sed inter istas duas opiniones oppositas potest mediari sic:
Respondeo, hic supponendum est quod fuit declaratum in primo libro, distinctione prima* de frui,
Scholium.
Explicat clare quomodo Sacramentum sit per se unum in ratione signi, et si materialia sunt diversa. Unde resolvit, Sacramentum esse definibile ad modum secundarum intentionum, quia habet genus et differentias suo modo, Secundo, affert definitionem Sacramenti eamque exponit. Tertio, ostendit suam definitionem non differre in re ab illa Magistri, sed illam clarius exponere.
Dico de re importata per Sacramentum, restat videre circa secundum, an realitas Sacramenti, cui competit haec descriptio, habeat unam definitionem ? Non enim sequitur, quod si significetur uno nomine, et habeat descriptionem exprimentem quid nominis, quod propter hoc sit unum secundum essentiam, cui competit proprie definitio. Sic enim litas, quod significat uno nomine bellum Trojanum, haberet unam definitionem. Dicitur ergo quod non habet unam definitionem, quia non significat per se unum.
Contra, si unum accidens esset in duobus subjectis, ut una albedo in duabus superficiebus, adhuc esset per se unum definibile, quia nihil esset impediens unitatem ejus essentialem, cui semper competit definitio ; sed relatio signi, quam importat Sacramentum essentialiter ad gratiam, ut signatum, est una. essentialiter, licet quandoque fundamenta sint plura sensibilia, quae non statuunt secundum se unum aliquo modo essentialiter ; ergo Sacramentum quantum ad suum signatum essentiale, est per se definibile.
Dices, quod non est possibile relationem esse unam, et fundamenta esse plura, cum relationes specificentur ex fundamentis.
Respondeo, sive specificetur, sive non, de quo alias dico quod licet hoc non sit possibile relatione reali, scilicet quod ipsa sit una, et fundamenta plura, non tamen est impossibile de relatione rationis. Nam sicut videmus in actibus humanis et signis ad placitum, quod circulus ornatus foliis viridibus appensus baculo, et cum multis talibus, est signum expressivum musti, ut signati, quod tamen mustum est in se unum, licet signum ejus fundetur in realiter diversis, ita potest voluntas divina per actum suum statuere orationem longam esse signum unius rei et gratiae conferendae, quod intellectus potest uno conceptu intelligere per illud, quae tamen oratio multa realiter significat et includit, ut diversas dictiones vel diversas orationes, sumendo syllabas dictionum. Vel potest statuere plura sensibilia, ut elementum, et verbum esse unum signum signati, quod est invisibilis gratia, ad quam refertur relatione rationis una, licet fundetur in multis, ex quibus non potest fieri per se unum.
Sed potestne Sacramentum, quod significat istam relationem rationis ad effectum gratiae, definiri ?
Respondeo quod non solum in primis intentionibus significantibus res extra, est praedicatio per se primo modo, sed in conceptibus significantibus res secundae intentionis. Da enim per se est haec : Species est genus ad multas species, sicut haec, homo est animal, in suo ordine, quia haec intentio secunda, scilicet species, habet sub se multas species et secundas intentiones, sicut animal hominem, asinum, et hujusmodi ; et sicut in rebus et conceptibus primae intentionis fiunt divisiones, per formales et reales differentias illius conceptus realis, ita in conceptibus secundarum intentionum, et relationibus rationis fiunt divisiones per differentias rationis correspondentes. Signum autem in communi dividitur in signum naturale, et signum ad placitum, quod dicit relationem rationis, dividitur suis differentiis propriis, sicut signum naturale suis, in signum verum et falsum, et similiter in signum demonstrativum et prognosticum ; et sicut signum in communi dicitur de Sacramento per se, et genus suum, ita et suae differentiae aliquae, quae dividunt ipsum, ut esse ex institutione verum et demonstrativum, dicuntur per se de eo. Si ergo loquaris de definitione, prout dicit unitatem conceptus significantis quidditatem rei extra animam esse per se unam, sic dico quod Sacramentum non habet definitionem, quia tantum est in se ens diminutum, et ens rationis in anima, cui repugnat esse in re extra tunc esset signum naturale, si posset esse in re, et non ad placitum. Si autem loquaris de definitione, prout dicit unitatem conceptus quidditativi, sive res signata sit in anima, sive non, sic dico quod Sacramentum sit signum invisibilis gratiae ex institutione divina efficaciter, vel veraciter eam repraesentans, ut signum ponatur loco generis, invisibilis gratiae, loco signati et correlativi, ex institutione, etc. ponitur loco differentiarum.
Sed cum relatio non possit esse, nisi in aliquo fundamento finito, cadetne in definitione Sacramenti finitum, sicut correlativum ? Et videtur quod non, quia fundamenta sunt sensibilia unius sensus, vel plurium ; quaedam conformia naturaliter significatis ; quaedam ad placitum, quae non sunt conformia, quae non videntur posse cadere in definitione alicujus unius.
Respondeo, et dico quod a fundamentis specialibus omnium relationum Sacramentorum, ut ab aqua et oleo, et verbo, et hujusmodi, potest abstrahi unum commune, quod est sensibile unius rationis ad omnia fundamenta specialia, ut ad visibile, audibile, tangibile, et similia ; et id commune omnibus potest cadere in definitione Sacramenti, ut additum commune. Relatio enim, sicut accidentia aliqua, definitur per additamentum, et per duplex additamentum, quod non convenit aliis, sicut per fundamentum, sicut per subjectum ; et praeter hoc etiam per correlativum, ut per terminum, cujus est; et tunc potest sic definiri, quod est signum sensibile invisibilis gratiae ex institutione veraciter et demonstrative gratiam signans.
De tertio articulo, an scilicet haec definitio sic completa, sit eadem cum definitione illa, qua dicitur, quod est invisibilis gratiae visibilis forma, dico quod si suppleantur differentiae praedictae, quod est eadem, aliter non. Cum enim accipitur in illa definitione, quod Sacramentum est visibilis forma ;forma non accipitur ibi pro forma informante et parte essentiali compositi, sed pro forma declarante et imitante, et sic accipitur ibi pro relatione signi ad signatum ; visibile autem accipitur ibi pro fundamento communi ipsius signi, scilicet pro sensibili, quia visus propter ejus excellentiam ad alios sensus (ut primo Metaphysicae, text. 3. dicitur) accipitur pro omni sensu, invisibilis gratiae accipitur pro correlativo et signato ipsius signi. Deficiunt autem differentiae, et si addantur, eadem definitio erit cum illa jam data, ut dicatur quod Sacramentum est invisibilis gratiae visibilis forma, id est, signum sensibile, non quodcumque, sed ex institutione veraciter et demonstrative gratiam signans invisibilem ; et hanc definitionem expressit Magister cum dixit quod proprie Sacramentum dicitur signum invisibilis gratiae, ut ejus imaginem gerat, et causa existat, id est, efficaciter eam signans et repraesentans.
Ad primam rationem dico quod minor est falsa. Licet enim Sacramentum, ut importat ista duo fundamenta cum relatione, non sit aliquid unum, quia relatio rationis non per se includit fundamentum extra animam, tamen accipiendo ipsum secundum formale suum signatum, ut dicit unitatem conceptus quidditatis in intellectu, quae tamen est relatio rationis relata ad signatum, sic est aliquid per se unum. Ad probationem, dico quod licet ex permanente et successivo non posset fieri aliquid per se unum extra animam, possunt tamen ambo fundare unam relationem rationis ut dictum est ; et tunc abstrahendo a fundamentis specialibus permanente et successivo, aliquid commune utrique, potest illud poni in definitione Sacramenti.
Ad aliud, patet quod non accipitur ibi forma pro forma informante, nec pro forma exemplari, sed pro forma repraesentante et imitante signatum et demonstratum ; et ita proceditur ibi ab insufficiente, et fit ibi fallacia consequentiae.
Ad tertiam rationem responsum est, quia accipitur ibi visibile pro sensibili in communi, quia actus visus extenditur ad actus aliorum sensuum ; ergo et sensibile ejus ad sensibilia aliorum sensuum.
Ad ultimam dico, quod si exprimantur dictae differentiae, non est alia definitio a praedicta, ut patet, nam res sacra accipitur ibi pro gratia invisibili et correlativo, et exprimitur ibi genus, cum dicitur signum, et tunc oportet supplere differentias signi et fundamenti.