Acta Francisci Pp. 1059

92. Lì sta la vera guarigione, dal momento che il modo di relazionarci con gli

altri che realmente ci risana invece di farci ammalare, è una fraternità mistica,

contemplativa, che sa guardare alla grandezza sacra del prossimo, che sa scoprire

Dio in ogni essere umano, che sa sopportare le molestie del vivere insieme ag-

grappandosi all'amore di Dio, che sa aprire il cuore all'amore divino per cercare

la felicità degli altri come la cerca il loro Padre buono. Proprio in questa epoca, e

anche là dove sono un « piccolo gregge » ( Lc 12, 32), i discepoli del Signore sono

chiamati a vivere come comunità che sia sale della terra e luce del mondo (cfr Mt

5, 13-16). Sono chiamati a dare testimonianza di una appartenenza evangelizza-

trice in maniera sempre nuova.70 Non lasciamoci rubare la comunità!

No alla mondanità spirituale

93. La mondanità spirituale, che si nasconde dietro apparenze di religiosità

e persino di amore alla Chiesa, consiste nel cercare, al posto della gloria del Signo-

re, la gloria umana ed il benessere personale. È quello che il Signore rimproverava

ai Farisei: « E come potete credere, voi che ricevete gloria gli uni dagli altri, e non

cercate la gloria che viene dall'unico Dio? » ( Gv 5, 44). Si tratta di un modo sottile

di cercare « i propri interessi, non quelli di Gesù Cristo » ( Fil 2, 21). Assume molte

forme, a seconda del tipo di persona e della condizione nella quale si insinua. Dal

momento che è legata alla ricerca dell'apparenza, non sempre si accompagna con

peccati pubblici, e all'esterno tutto appare corretto. Ma se invadesse la Chiesa,

« sarebbe infinitamente più disastrosa di qualunque altra mondanità semplice-

mente morale ».71

94. Questa mondanità può alimentarsi specialmente in due modi profonda-

mente connessi tra loro. Uno è il fascino dello gnosticismo, una fede rinchiusa

nel soggettivismo, dove interessa unicamente una determinata esperienza o una

serie di ragionamenti e conoscenze che si ritiene possano confortare e illuminare,

ma dove il soggetto in definitiva rimane chiuso nell'immanenza della sua propria

ragione o dei suoi sentimenti. L'altro è il neopelagianesimo autoreferenziale e

prometeico di coloro che in definitiva fanno affidamento unicamente sulle proprie

forze e si sentono superiori agli altri perché osservano determinate norme o per-

ché sono irremovibilmente fedeli ad un certo stile cattolico proprio del passato.

70 Cfr Propositio 8. 71 henry de Lubac, Méditation sur l'Église, Paris, 1968, p. 321.